Fuentes de succión para el árbol y sus frutos, el hombre y su comportamiento

Cuando éramos pequeños a todos nos pasaba que cuando hacíamos algo inapropiado, alguien mayor nos decía, esto está prohibido/permitido.
Y así crecimos con estos conceptos en mente, cuando el contexto de la palabra es lo que me obliga, es decir, si un niño quería cruzar un semáforo en rojo le decían que estaba prohibido, sin mencionar que está prohibido porque es peligroso, porque podía acabar de forma negativa en absoluto… bastaba la palabra ‘Prohibido’ para prohibir al niño cruzar la calle en rojo, y este es sólo un ejemplo-

Pero en hebreo como es solo en hebreo, cada palabra tiene un significado mucho más allá de su significado, pero también algo que revela un contenido más profundo y abre una ventana para entender la raíz de las cosas por las que nos dijeron de esta manera o de aquella. 

Con solo entender el significado de la palabra, si nos detenemos y observamos, entraremos en otra sala que ilumina la esencia y la razón desde la raíz, aunque todavía esté ‘oculto’ y no siempre se ajuste a la mente humana, pero por lo menos entenderemos la explicación de por qué el Creador nos mandó así, quien creó todo lo que vemos y experimentamos aquí en el mundo.

Y aquí me centraré en en la comprensión de un llamado concepto talmúdico:
Isurei Gavra o Jeftza.
En lengua aramea-talmúdica: Gavra = ser humano, hombre o mujer. Jeftza = un objeto
Es decir, una prohibición relacionada con la persona misma o una prohibición relacionada con el objeto mismo.

De esto entenderemos que las prohibiciones de la Torá se dividen en dos tipos:
‘Prohibiciones de Gavra’ y ‘Prohibiciones de Jeftza’.
Hay cosas que están permitidas por sí mismas, pero está prohibido que una persona las haga;
Y hay cosas que están prohibidas cuando son para sí mismas, y la prohibición se aplica sólo al objeto mismo.

Ahora bien, siempre existen aquellos que se sentirán incómodos, por algo que otros les prohíben hacer, y después de todo, creo que soy libre de hacer todo lo que quiera hacer o pensar en mi vida privada…
Entonces es muy cierto que la autoridad está dada y la elección es libre a tu decisión y solo tuya,
Pero vale la pena entender las raíces de las cosas y entender por qué esta cosa fue prohibida o permitida independientemente de nuestra opinión o sentimiento,
Simplemente intente y mire la naturaleza y la raíz de la cosa tal como es en un mundo espiritual y desde allí nos arroja aquí en nuestro mundo físico.

La explicación según el punto de vista de la Torá es la siguiente:
La diferencia entre ellos es que la ‘prohibición del objeto’ se debe a que maman sus vidas de las fuentes de impureza, que no pueden trascender y ser incluidos en el mundo sagrado.
Por eso están prohibidos y prohibidos para siempre.
En cambio, las ‘prohibiciones que se aplican al hombre’, pueden ser elevadas a santidad, bajo ciertas condiciones, y por lo tanto el objeto mismo no está prohibido, y toda la prohibición recae sobre el hombre.

Ahora que hemos comenzado a entender aunque sea un poco, sobre este tema podemos mirar correctamente lo que la Torá nos escribe en nuestra parashá sobre la mitzvá de Orla =la prohibición de usar/comer los frutos de los árboles comestibles en los primeros tres años después de su plantación. Y por eso la Torá dice:»Cuando vengan a la tierra y planten todo árbol comestible, cual incircunciso vedarás su fruto; tres años será vedado cual incircunciso, no será comido. Y en el año cuarto será todo su fruto santificado en alabanza a Dio-s» . 

En este verso se duplica la palabra Orla, y de esto Rashi aprende que la prohibición de Orla tiene dos aspectos: a) una prohibición que se aplica a los frutos mismos b) cómo se calculan los tres años, depende de las acciones de la persona. Es decir, desde que plantó el árbol por primera vez, o incluso si lo arrancó y lo volvió a plantar de cierta manera, tendría que calcular desde el principio 3 años más.

-La importancia de las acciones humanas-
Se podría pensar que los tres años de Orla comienzan desde que el árbol da fruto, y si el árbol empieza a dar fruto cinco años después de haber sido plantado, entonces empezaremos a contar los tres años de Orla.
La Torá viene y afirma que los tres años se cuentan desde la acción del hombre, desde el momento de la plantación del árbol.
Y la Torá nos agrega que incluso si tomamos una rama de un árbol que tiene tres años y la replantamos, no consideramos que la rama ya tiene tres años, sino que volvemos a contar, ya que la siembra es el factor decisivo. .
Y así se estableció la Halaja: incluso quien crea una nueva plantación a partir de una rama de un árbol viejo debe volver a contar 3 años de Orla.

Hay un fenómeno interesante en la prohibición de Orla, y es que el árbol en sí está permitido y sus frutos también estarán permitidos, pero durante los primeros tres años están prohibidos.
¿De dónde, entonces, ‘reciben’ su vida el árbol y los frutos?

Pero en la esencia de la Orla hay una combinación única.
El cuerpo del árbol es puro y, por lo tanto, los frutos que producirá son puros y kosher;
Sin embargo, en los primeros tres años, la energía por la cual crecen los frutos proviene de las fuentes del lado de la impureza, a tal punto que los frutos quedan prohibidos en la ‘prohibición del objeto’ para siempre y no pueden ser permitidos.
Después de eso, el árbol recibe una nueva vida y, por lo tanto, los frutos (en el cuarto año) no solo son puros y permisibles, sino que se vuelven santos: «…santificado en alabanza a Dios».

-Corrección y adición-
Otra capa para comprender las leyes de Orla es que cumplir con ésta mitzvá se trata de reparar el pecado del árbol del conocimiento.
Se explica en las enseñanzas de la Cabalá y el jasidismo, que este pecado mezcló el bien y el mal y confundió los órdenes en el mundo.
Cosas que se suponía que debían proteger los asuntos de la santidad y ayudarlos, se convirtieron en opositores de la santidad.
De este pecado surgió también la situación en la que, durante el exilio, las naciones del mundo hostigaron al pueblo de Israel y le impidieron cumplir con sus deberes.
Sin embargo, cuando un judío descubre su conexión eterna con Di-s, corrige el pecado del árbol del conocimiento y se revela la verdad,
Entonces las naciones del mundo también reconocerán la importancia del papel del pueblo de Israel y se pondrán de pie de buena gana y felizmente para ayudarlo en su trabajo, para traer la luz de la santidad al mundo.

Entonces, la próxima vez que leemos en la Torá sobre algo que está prohibido para un judío o permitido para un judío, lo entenderemos de manera diferente.
En el hebreo hablado y original, la palabra ‘prohibido’ tiene el sentido de ‘atado’ (Asur=Kashur), como lesor/atar con una cuerda, p.e., que ata el barco al muelle, y la palabra ‘permitido’ tiene el sentido de ‘desatar’, (Mutar=Parum=Lehatir kesher) como aflojar el atado de la cuerda.
De esto entenderemos que si hay algo que está prohibido para un judío, el significado es que está relacionado con el lado de la impureza y no debemos involucrarnos en una relación que no nos conviene porque entonces también estaremos relacionados y atados al lado de la impureza. algo que no es puro para el alma de un judío.
Y por otro lado, si hay algo que es permisible, el significado aquí es que está libre de cualquier conexión que pueda ser mala para nosotros, y es propio que lo consumamos, porque está conectado al lado de la santidad y bondad, positivo para el alma de un judío.
Y al igual que no le echamos ninguna sustancia líquida a nuestro coche porque no le cabe y no anda, y más bien solo daña el sistema y el motor… o no le conectamos un cable con un poder que no es el adecuado para nuestro aparato, para que no lo queme ni lo dañe, así deben ser nuestras acciones y alimentos. Tales son ‘permitidos’ y merecidos por nosotros… para el pueblo de Israel. Veatem Kedoshim. Kedoshim Tihiyu ki Kadosh ani.

Shabat Shalom
Shalom Ber Binshtock
Rabbi