Parashat Naso
En nuestra parashá Naso, leemos sobre la Sota, en la cual detalla las leyes de una mujer que se desvió de los caminos de la modestia.
El Baal Shem Tov aplica todo este asunto a la vida espiritual de cada uno, tanto hombre o mujer
Como ejemplo «Mujer» representa el cuerpo, y «Sota» se compara con un estado en el que el cuerpo se hunde en la materialidad y se desvía del camino recto.
Los detalles de las leyes apuntan al camino de la corrección en tal estado espiritual.
En primer lugar, debe observarse «y traído … al sacerdote».
Hay que acudir a los sabios, los «psiquiatras», para encontrar una solución a la situación.
El sacerdote toma «agua bendita», que alude a las palabras de la Torá, y las pone «en una vasija de cerámica».
Un detalle que implica la necesidad de revestir las palabras de la Torá en un ‘recipiente’ que se percibirá en los conceptos de una persona y despertará su corazón.
¿Y si las cosas no se oyen ni se perciben, y el cuerpo permanece en su materialidad? El consejo sería: «Del polvo que habrá en el suelo del tabernáculo, el sacerdote tomará y dará al agua».
¿Qué sucedió aquí para que se trajera tierra del suelo del Tabernáculo?
La tierra simboliza un sentido de ociosidad, en el sentido de «y mi alma como polvo para todos será».
Para que la luz de la Torá penetre en la materialidad del cuerpo, se requiere un sentimiento de ociosidad y humildad, que abre la puerta a la influencia de la luz divina.
La tierra del Tabernáculo simboliza una abrogación que conlleva opuestos.
Un sentido de humildad y ociosidad contradice ostensiblemente el reconocimiento de las virtudes personales.
Aquel que se siente humillado y vacío debería sentir aparentemente que no tiene valor ni habilidades.
Por otro lado, si reconoce sus virtudes y habilidades especiales, no puede sentir la humillación y la ociosidad real.
Esto es lo que tiene de especial el Tabernáculo y el Templo, donde había una conexión entre una frontera y una «no frontera», como está escrito «el lugar del arca no es, en la medida de lo posible». El arca estaba medido y confinado, y sin embargo, no ocupaba espacio, como si estuviera más allá de los límites del espacio.
El terreno del Tabernáculo sugiere la conexión entre las dos cosas.
El hombre debe reconocer sus virtudes y habilidades y aprovecharlas al máximo.
Y al mismo tiempo debe sentir bajeza moral y total anulación.
Encontramos este porte de opuestos en Moshe Rabbeinu, quien sabía que él era quien recibió la Torá del Sinaí y que en realidad estaba hablando «boca a boca» con Di-s, y sin embargo se sentía «muy humilde de parte de todos los hombres de la tierra».
Es precisamente la combinación de estos dos movimientos psíquicos – el abandono total por un lado y el conocimiento de las virtudes y habilidades por el otro – lo que permite a una persona purificar su cuerpo material y aprovechar todas las habilidades y cualidades que tiene para cumplir la voluntad de Di-s. .
Así, el hombre crea en su trabajo y alcanza la mayor trascendencia. Que será en la venida de la redención y en particular el asunto será ilustrado cuando comience la resurrección de los muertos, que también tiene la conexión de contrarios. Cuando por un lado ocurrirá con el cuerpo físico y limitado de todos pero por otro lado se sentirá claramente la realidad del Creador, cómo nos constituye de nuevo.
La conclusión obvia sobre el tema
¿Cómo llegamos al punto en que un esposo sospecharía de su esposa, o una esposa sospecharía de su esposo por cosas no deseadas?
Después de todo, así como es imposible esconderse de Di-s, porque él ve todas nuestras acciones, así nosotros, hombre y mujer como un solo cuerpo, no nos ocultamos nada el uno al otro, incluso si nos parece que lo logramos pero terminamos siendo revelados. y afectando nuestras vidas de una forma u otra … emocional, física, mentalmente o en un círculo más distante que es difícil para nosotros anticipar en este momento.
La Torá nos señala un punto sensible que solo tocaremos con cuidado y es un síntoma entre varios
(En uno o ambos lados) Todo comienza cuando la persona actúa con arrogancia y orgullo y su ego es lo principal.
Cuando me veo solo a mí y a mis necesidades
Después de todo, es tan extraño que de repente uno de los cónyuges no es fiel (aunque sea solo en el sentimiento de la otra parte), la explicación de esto suele ser la misma.
Falta de atención al otro y sentimiento egoísta sin realmente ‘mirar’ al otro
Por lo tanto, cuando nos acostumbramos a mirar al otro sin celos ni juicios, y volvemos a mirar nuestra relación como letras grabadas en la piedra, entonces no habrá ‘borrado’ de la realidad del otro de nuestras vidas, sino consideración y comprensión de que También hay otro lado aquí además de mí.
Pero si, tenemos esperanza
La Torá nos informa claramente
Incluso si sucedió lo peor y alguien no se mantuvo fiel
No es (por lo general) mas que un espíritu de tonterías
Un espíritu tonto que cubrió la verdad por un momento y le hizo sentir que a pesar de su hazaña sigue siendo inseparable de su pareja.
Por supuesto que no tiene razón Y esto tiene que arreglarse con trabajo duro
Pero sí hay que recordar que en los internados todo el mundo quiere el bien
Por lo tanto con el ‘espíritu de tonterías’ es posible y necesario luchar fortaleciendo los sistemas positivos para que no volvamos a caer.
Sin demasiado orgullo … pero somos esencialmente buenos y nos esforzamos por lograrlo, todos
Shabat Shalom
Rabbi Shalom Ber Binshtock